К важнейшим задачам, возникающим во второй половине жизни, относится поиск ответа на вопрос Франкла: каковы смысл и цель жизни? Сейчас этим вопросом задается все больше пожилых людей, появившихся на свет в период послевоенного бума рождаемости. Раньше считалось, что как только человек достигает определенного возраста, для него наступает пора сойти со сцены жизни. Словно волна, накатывающая на берег, каждое поколение имеет свой момент времени, чтобы взорваться фонтаном брызг, а потом, растратив энергию, отступить и освободить место следующему поколению.
Теперь такое видение устарело. Согласно новым представлениям, нынешние 80 лет равны 60 годам в прошлом, и это логично, если вспомнить, насколько выросла продолжительность жизни. Как заметил Виктор Франкл, средства к существованию не могут заменить смысла существования. Стареющее поколение тех, кто родился после войны, услышало вопрос Франкла и с энтузиазмом играет второй акт своей жизни, отмечает в книге «На бис» (Encore) Марк Фридман. Исследования Фридмана показывают, что нынешнее поколение тех, кому за 50, придерживаются ряда принципов, основанных на создании социальных связей и позитивных действиях на благо общества:
...• они считают, что достижение пенсионного возраста в традиционном понимании не означает конца активной деятельности;
• все больше таких людей стремятся начать вторую карьеру;
• в поисках новой карьеры они ориентируются не столько на деньги, сколько на обретение смысла и цели жизни;
• они менее заинтересованы в том, чтобы «оставить после себя состояние», и вместо этого ищут возможность «оставить после себя след».
Уэйн Мюллер, психотерапевт и служитель церкви, отвечает на вопрос о смысле жизни иначе. В то время как Фридман делает упор на поиск смысла через действие, Мюллер обращает внимание на достижение в зрелом возрасте четкого понимания того, кто мы такие. Когда человеку ясно, что он собой представляет, он может лучше представить свое внутреннее «Я» внешнему миру. Мюллер сформулировал четыре вопроса, которые приводятся ниже. Авторы приглашают читателей уделить немного времени тому, чтобы спокойно и без помех обдумать темы, затронутые в этих вопросах. Возможно, вам потребуется вернуться к вопросам несколько раз, чтобы найти удовлетворительные ответы на них.
Вот эти четыре вопроса:
...• Кто я?
• Что я люблю?
• Как мне жить, зная, что я умру?
• Каков мой дар земной семье человечества?
Возвращайтесь к этим вопросам почаще. С каждым разом ответы будут становиться все более прочувствованными и глубокими, отражая ваш духовный рост. Авторы хотели бы подчеркнуть, что эти четыре вопроса — не промежуточный тест, который нужно быстренько пройти, сдать ответы и перейти к следующей главе. Они задают прочную основу построения жизни, исполненной смысла. Как вы, разумеется, заметили, вопросы Мюллера, подобно принципам Фридмана, ведут от внутреннего «Я» к внешнему миру, неотъемлемой и существенной частью которого каждый из нас является.
Большинство традиционных религиозных школ также обращают внимание на то, что как личности мы живем и раскрываемся наиболее полно, только когда действуем на благо окружающих и мира — нашего общего дома. Очевидно, что это некий универсальный принцип, который отражен во всех религиях и, следовательно, стоит выше них. Такой философский взгляд рассматривает индивида как часть большего (возможно, божественного?) целого.
Индийское приветствие намаете означает: «Я кланяюсь божественному в тебе». Если смотреть друг на друга именно с такой позиции, то наша склонность оценивать и судить тех, с кем мы встречаемся, немедленно угасает. Как ты выглядишь (по сравнению со мной)? Насколько ты счастлив (по сравнению со мной)? Насколько ты удачлив, знаменит, любим и т.д. (по сравнению со мной)? Подавляя эту склонность судить, оценивать и сравнивать и в то же время признавая, что каждый из нас — это нечто большее, чем сумма наших физических составляющих, мы трансформируем свое восприятие окружающих. Мы обретаем способность приветствовать друг друга как равные личности, которых эта встреча взаимно обогащает.
Краеугольным камнем правильного старения является пересмотр того, кто мы такие и как мы исполняем свое предназначение в качестве социально связанных живых существ. Как же это сделать? Как превратить наши контакты друг с другом во встречи двух вдохновенных личностей, стремящихся делать вместе и ради других то, что, возможно, не удается сделать поодиночке? Этот раздел подскажет вам, какие шаги можно предпринять в этом направлении. Но сначала немного истории.
В конце XIX в. в Вене родился человек по имени Мартин Бубер. Его мать без объяснений и предупреждений оставила сына и семью, когда мальчику было всего три года. Отец, погруженный в работу и потрясенный уходом супруги, отправил Мартина на воспитание к бабушке и дедушке. Близость с этим любящими людьми, вероятно, и спасла ребенка. Первые привязанности, принесшие ему как горе, так и счастье, заложили основу его интереса к пониманию природы отношений. Кульминацией научных трудов Бубера стала всемирно известная книга «Я и Ты»-.
Для тех, кто незнаком с этой книгой, авторы приводят ее краткое содержание. Бубер описал в ней два первичных типа отношений: «Я-Ты» и «Я-Оно». Идеальными он считал отношения «Я-Ты», в которых обе стороны являются равноценными участниками диалога. Через взаимное внимание друг к другу обе стороны возвышаются. Каждая из них признает «намаете», то есть Божественную искру в собеседнике. Расставаясь, стороны чувствуют, что их услышали, поняли и поддержали. Отношения «Я-Ты» переводят единственное «Я» в ощущение межличностного множественного: «Мы существуем, мы имеем значение, и наше единение имеет смысл!».